El lujo y el derroche

El vocablo “lujo” puede evocar una multiplicidad de acepciones según el contexto en el que se use. Puede equivaler a suntuosidad, fasto, ostentación, pompa u opulencia. Pero también logra designar aspectos más sutiles de lo existente, como la elevada categoría de algo, su excelencia o exquisitez, o el carácter extraordinario de una persona o de una cosa.

El lujo trasciende los límites de lo normal o de lo debido y se adentra en el terreno del puro deleite. Byung-Chul Han en su ensayo “Sin respeto. Una crisis social” (Barcelona 2026) reflexiona sobre la atención hacia el otro, sobre la necesidad de cultivar el tacto – que es una muestra de respeto - en las relaciones con los demás. El tacto, la delicadeza, “implica la capacidad de percibir al otro en su otredad y de dar un paso atrás en consideración a ese otro”. Y añade: “Quien solo busca una satisfacción narcisista a través de los demás está incapacitado para el tacto”.

En este marco introduce la noción de “lujo”: “Lo genuinamente humano solo se revela en lo ‘no-necesario’, es decir, en el ‘lujo’. Lo bello como esencia de la vida no surge de la escasez ni de la necesidad. Es una ‘manifestación del lujo’. La vida se caracteriza por lo no-necesario, por lo superfluo, que queda al margen de la utilidad inmediata. El ‘alejamiento consciente de la escasez y la necesidad’ es lo que define la esencia del lujo”.

Lo bello es, a la vez, la esencia de la vida y una manifestación del lujo, que se aparta de la utilidad inmediata. Han reivindica convincentemente la gratuidad de la amabilidad y de la sonrisa que no persigue un propósito concreto, la gratuidad de la verdadera bondad, que actúa sin motivo y por “exceso” de amor. Una vida carente de esta dimensión de gracia es una vida degradada al “modo de supervivencia”: “Esa vida cuyo único cometido es funcionar y que solo se ocupa de resolver problemas no es vida, sino supervivencia”.

Encuentro una gran afinidad entre esta meditación de Han y lo que escribe Joseph Ratzinger en su “Introducción al cristianismo” (Salamanca 2005) cuando, en el intento de definir lo que resulta nuclear en el cristianismo, aborda lo que denomina las “estructuras de lo cristiano”, las leyes fundamentales que lo distinguen. Una de estas leyes es la de la “sobreabundancia”. Jesucristo, nos dice Ratzinger, es la plenitud de la justicia de Dios “que supera ampliamente lo que tiene que hacer, que no calcula, sino que sobreabunda verdaderamente”. Cristo es, en definitiva, “el infinito autoderroche de Dios”. Es la ley del amor, que “solo cuando es excesivo es suficiente”.

Es el lujo, el derroche y el exceso lo que da sentido al universo. Lo comprendió muy bien María, la mujer de Betania, que ungió los pies de Jesús con “una libra de perfume de nardo, auténtico y costoso”. La casa se llenó de la fragancia del perfume. El gesto agradó a Jesús, pero contrarió a Judas, autoexcluido del sentido de la gracia y encerrado, quizá, en la mera supervivencia.